Àrioi et fare àrioi

Baptisé Fare Nānuu, le fare àrioi de Arue a été inauguré officiellement le 20 mai 2022, à l’occasion de la célébration du Matarii i raro.

Ce nom de Fare Nānuu provient directement du nom du fare dédié à l’accueil des àrioi pour la zone de Tahiti (l’île en comptait cinq de ce type). Concernant la situation de Teporionuu, chefferie incluant Pare – aujourd’hui Papeete/Pirae et Arue, son fare àrioi était situé à Fare ute.

Son architecture triangulaire respecte sa destination de lieu de partage des connaissances et de creuset des savoirs.

Nānuu, te ioà ia ò te fare a te mau àrioi nō Arue, tei tomohia i te 20 nō mē 2022, i te ôroà Matarii i raro.

I tahito ra, tei Fare ute te tiàraa ò te fare. E patu ā ia teie tuhaa nō Teporionuu. E ère anaè ra tei te fare àrioi i Tahiti.

E hāmaniraa taaê tō teie fare ia parauhia ai ē, e huru fare haupape, ìnaha e maha peho tōna.

On est là pour y enseigner, par le jeu, la danse, la déclamation, d’où cette disposition favorable à un orateur, ou un acteur, dévissant face à son public.

Sans paroi, entièrement ouvert, il permettait donc aussi de toucher des spectateurs restés à l’extérieur.

 Te fare àrioi e fare haapiiraa te reira, te mau haùti, te mau òri, te mau ôrero. Nō tōna huru hāmaniraa, ôhie roa i te mau pīehi i te hiò i te òrometua e tāna mau haapiiraa.

Àita e pāpaì tō teie huru fare, e âmui te taata nō te mātaìtaì i te mau tereraa òhipa e te mau haapiiraa rave rau.

Construit par les habitants des lieux où ils étaient implantés, ces fare atteignaient entre 55 et 90 mètres de long et leur dimension témoigne de l’importance sociale de cette confrérie.

On imagine donc aisément l’importance des délégations àrioi qui venaient s’y produire pour un public friand de ce genre de représentations.

Les premiers explorateurs occidentaux rendent compte de leur étonnement devant l’importance des flottes àrioi et de leur délégation.

E mau fare rahi teie, mai te 55 mētera e tae atu i te 90 mētera. Na te mau taata nō teie mau mataèinaa e faatià i teie mau fare.

Tāpaò faaìte i te faufaa rahi ò te mau àrioi. E âmui rahi mai te nūnaa ia tupu te mau ôroià.

Les représentations qu’ils donnaient duraient plusieurs jours, se pratiquaient principalement de nuit, et ouvraient la large palette des expressions culturelles. Elle allait de l’art oratoire sur les récits historiques codifiés et les contes, aux chants, aux saynètes satiriques, aux danses, voire aux bacchanales.

Le tout reposait sur la mémoire de ce qui composait l’essence même de la culture polynésienne.

Ia tupu te mau ôroà, a ao te pō, e pō te ao, maìri atu ia hepetoma. Na roto i te mau ôrero, te mau âài, te mau hīmene tumu, te mau haùti teata, te mau òri, te tahi ia mau huru faaànaànataeraa e haapaòhia mai.

Ua riro teie mau taùrua èi rāveà nō te faatiàraa i te parau ò te fenua, tōna mau aìto, te mau òhipa rārahi i haahia mai.

L’arrivée même des àrioi, très codifiée, était l’expression vivante d’une culture revendiquée. Leurs parures, comme leurs tatouages, répondaient à une iconographie précise. Leur tournée correspondait au changement des deux saisons de l’année, les Matarii i raro et Matarii i nià, pour mieux en marquer l’importance et le louer.

Ces réjouissances auxquelles toutes les couches sociales étaient invitées épuisaient les ressources des communautés d’accueil qui mettaient des mois à s’en remettre. Le rāhui était un facteur, qui annonçait de grands événements, comme un mariage royal ou le passage de àrioi. Pour ces événements, le rāhui garantissait les approvisionnements. Mais pour la population après ces manifestations, il y avait une baisse de production, surtout si ces événements ont lieu pendant la saison Matarii i raro.

E ôroà rahi te tupu ia tere atu te mau àrioi i roto i te hōê mataèinaa. E ìte maitaì hia te tahi àrioi i nià te mau àhu, te mau paaàro, te mau tātau ia au i te tiàraa ò te àrioi. E tūàti te mau teretereraa àrioi i te tau nō Matarii, tāpaò faufaa rahi nō te nūnaa.

E ō mai te tāâtoàraa ò te nūnaa i roto i te mau ôroà. E ère ra i te mea ôhie nō te fārii i teie rahiraa taata, nō te faatāmāa iho ā ra. Ua riro te rāhui èi faanahoraa faaineineraa i teie mau ôroà. Mai teie e ravehia na nō te mau ôroà faaipoiporaa. Maoti te rāhui i tupu maitaì ai teie mau ôroà.

Mais qu’importe !

Teie ra

Le passage des àrioi était intimement lié aux promesses d’abondance à venir.

Malheureusement, on garde peu de témoignages et de transcriptions de ces tournées. Transmission orale oblige, les premiers textes décrivant la société polynésienne et ce pan de l’éducation des masses datent des premiers navigateurs européens.

Àita te taeraa mai ò te mau papaâ i vaiho mai te rahi ò te faufaa a te mau àrioi. Mea iti roa tei vai mai. Te mau ìte tei morohi, te mau huàhuà rii noa ia.

Si Arue a tenu à rappeler par cette construction, dans les jardins de la mairie, le rôle des àrioi dans la transmission de la culture polynésienne, elle ne pouvait raisonnablement réaliser leur fare à l’échelle.

Il ne s’agit pas non plus d’en faire le dernier témoignage d’une caste qui n’a pas survécu à l’arrivée des Occidentaux et de leurs nouvelles croyances.

On peut, et l’on doit, s’approprier le lieu pour lui redonner son crédo culturel.

Les écoles sont donc invitées à s’approprier le lieu, pour des cours d’histoire, la rencontre intra-école de ôrero.

Te ôpuaraaa a te òire nō Arue, te faaohiraa ia teie tapaò faufaa rahi. Maa fare iti noa tei patuhia i roto i te âua, nō te nūnaa tei òre i ìte noa aè.

E rāveà teie nō te faafāriu faahou te uì hou i tōna iho parau, na roto i te mau taùrua ôrero ānei.

Au même titre que les arii, la confrérie àrioi était régie par des règles précises, et répondait à une hiérarchie divisée en sept classes, clairement reconnaissable selon des codes vestimentaires et des tatouages tout autant codifiés.

La plus élevée, âvaè parai (jambe peinte), ôtiare (deux bras tatoués), harotea (deux côtés du corps tatoués), hua (deux ou trois marques sur l’épaule), atoro (petite raie sur le flanc gauche), òhemara (petit cercle autour des chevilles), poo ou poofaareàreà (catégorie chargée des divertissement) est la dernière classe, celle des novices, qui entre dans la confrérie.

Quelques soit sa naissance (homme ou femme) et sa couche sociale, on pouvait prétendre entrer dans la confrérie. Une initiation permettait de retenir les meilleurs et les plus aptes à véhiculer avec talent l’héritage des connaissances.

Les plus hautes instances arii et àrioi pouvaient toutefois passer outre cette intronisation. Mais l’élu désigné ne pouvait déroger à son noviciat pour pérenniser la qualité des représentations qu’il allait être amener à produire.

Si les deux sexes étaient admis, il n’était pas permis aux enfants, ni aux novices d’en avoir.

Mea ètaèta roa te mau faatureraa ia tià mai teie mau taata, mai te mau arii ānei, te mau àrioi atoà. E vaù tiàraa, ia au i te rahiraa matahiti haapiiraa, tae atu ai i nià i te tiàraa hōpeà. Mai teie.Te mea teitei roa, âvaè parai, ôtiare (na rima), harotea (na àoào), hua (tatau i nià i te taponoi), atoro (fai i nià i te àoào), òhemara (petit cercle autour des chevilles), poo haapotoraa nō poofaareàreà (tiàraa nō te rautī tomon âpī atu).

Les àrioi étaient étroitement liés au dieu Oro et à un pan de sa légende portant sur son mariage d’avec Vairaumati.

Avant chaque représentation, les àrioi consacraient une cérémonie à leur dieu :

« Les deux sœurs de Oro descendirent sur terre pour lui trouver une nouvelle épouse, après qu’il l’eut perdue en la précipitant sur la terre.

Dans leur recherche, désespérant de trouver une femme digne de lui, elles finirent par se rendre à Borabora où on leur parla d’une jeune fille de sang royal d’une incomparable beauté nommée Vairaumati (Eau de ficus tinctoria). Des mati poussaient autour de la source, et ses feuilles tombaient régulièrement dans ce point d’eau, qui a été identifié par la présence de ces feuilles.

Ò Oro te atua ò te mau àrioi, Vairaumati te vahine. I te mau haùtiraa atoà, e haapaòhia mai tō rāua âài.

Na, na tuahine toopiti ò Oro e ìmi i te tahi vahine na Òro. I muri aè te mau ìmiraa rave rau fenua, ua pou mai na tuahine i Porapora, ia au i te faatiàraa ē purotu huiarii e te aìaì fāito òre, piihia Vairaumati.

E uru mati te rāàu e tupu ra i pihaì i te vaipihaa, tei î i tōna mau rauère.

Comblant leur espérance, Vairaumati accepta de devenir l’épouse de Oro.

Le mariage eut lieu et l’épouse reçut des présents de toutes parts, ce qui embarrassa Oro, car n’étant pas humain, il n’avait rien de terrestre à offrir et craignait de se couvrir de ridicule.

Il eut l’idée de changer deux serviteurs de ses soeurs, Urutetefa (tête sans valeur) et Orotetefa (guerrier sans valeur) l’un en verrat et l’autre en truie. C’étaient les plus beaux spéciments qu’on eût jamais vus.

Il les nomma tous deux Oroitepuaamahui (Oro dans le cochon révélant des secrets) et décida qu’ils ne seraient jamais mis à mort.

I te tupuraa te haaipoipo, ua tuputupu te peàpeà i roto ia £oro. I te rahi ò te mau ō i pūpūhia ia Vairaumati, aore ro anoa aè ta Oro.

Tupu mai te manaò ē, e faariro ia Urutetefa e Orotetefa na teuteu a tōna nau tuahine, èi puaa māòhi, hōê ufa, hōê oni. E ō faahiahia tei òre ā i ìtehia.

Topahia te ioà Oroitepuaamahui, mā te faahepo ē, e òre roa e nehenehe e tūpai.

« Maintenant, déclara triomphalement Oro, j’ai un cadeau digne de mon épouse » et les emmena sur terre le long d’un arc-en-ciel.

Les deux sœurs de Oro pleurèrent amèrement leurs deux serviteurs qu’elles avaient toujours considérés comme des frères.

Arrivé auprès de sa femme, Oro lui offrit les deux cochons avec un bouquet de plumes rouges qu’il nomma Urumarunotearioi (bosquet ombreux des arioi).

Ces deux cochons devinrent les dieux des àrioi, gardant leurs noms de Urutetefa et Orotetefa.

I reira ò Oro pouraa mai na nià i te anuanua e tāna taoà hōroà. Ua òto na tuahine te ère raa rāua i ta rāua teuteu, tā rāua i here mai tō taeaè.

Ua pūpū Oro i tāna na puaa, tae noa atu it e huruhuru ùteùte, tāna i pii rumarunotearioi.

Ua tāmau noa hia Urutetefa e Orotetefa nō te puaa.

La nuit suivant le cadeau à Vairaumati, la truie mit bas cinq petits porcelets mâles.

Le premier devint le premier cochon sacré des arioi et fut nommé Oroiteteamoe (Guerrier à la lance à terre).

Le second fut jeté à la mer et devint un marsouin.

Le troisième devint l’animal familier de l’épouse de Oro.

Le quatrième était destiné aux voyages en différents pays.

Et le cinquième était destiné aux marae. Son caractère sacré était symbolisé par une cordelette passée dans le nez. »

I te ruì i muri mai i te taeraa àe ò Oro, ua fanau mai te maiaa puaa a Vairaumati e pae atoà ra fanauà.

Ò Oroiteteamoe te fanauà mātāmua, puaa tapu a te mau àrioi.

Ua tīùehia te piti i roto i te miti, tei riro mai èi ôuà.

Te toru, ua or anoa ia i pīhaì ia Vairaumati.

E puaa âpee te maha ò te puaa i roto i te mau tere na te moana.

Te puaa hōpeà, ua faataahia òia nō te tià mai i te marae, e tià faatura rahi hia e tōna taura tāàmu, tuihia na roto i te ihu.