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Paepae

Paepae

Le 20 novembre 2020, la mairie a inauguré son paepae dénommé « Tau Matarii Tematahi ».

Erigé dans ses jardins, il est donc dédié aux « Matarii » qui marquent traditionnellement le passage des deux saisons de l’année : le « Matarii i nià » fin mai, annonciateur de la période d’abondance avec sa saison des pluies et le « Matarii i raro», fin novembre, plus chaud, plus humide qu’on dit moins généreux.

I te 20 nō novema 2020, ua âvari te òire i tāna paepae, topahia te ioà Tau Matarii Tematahi.

Tei roto i te âua ò te òire teie paepae, faatahahia nō na ôroà nō Matarii, Matarii i nià, i te âvaè mē, tāpaò faaìte ua ō te fenua i roto i te puè tau àuhune, ē Matarii i raro i te hōpeà novema, haumi e te veàveà atoà. E puè tau i te rere ā oè.

Ce passage d’un cycle à l’autre est étroitement lié à l’apparition de la constellation des Pléiades, fin novembre.

Les deux Matarii ne sont toutefois pas les deux seuls marqueurs du calendrier polynésien.

Ce calendrier distingue aussi, l’écoulement des journées et des nuits, les mois avec le cycle lunaire (marama), les années (matahiti) et les quatre saisons liées aux équinoxes et aux solstices – dont les deux principales restent l’apparition et la disparition des Pléiades.

E ìtehia Matarii i te ìriātai i hitià i te âvaè novema.

E tāpaò tau Matarii, mai te mau taiòraa marama, te matahiti, na io e maha te pōtūao, te rua poto, te rua rua roa.

Le Matarii i nià correspond donc au retour de la saison d’abondance.

La floraison passe au stade de la production des fruits, dont celui du ùru, l’arbre à pain, l’aliment de base avant l’arrivée des premiers Occidentaux.  

L’océan se montre plus fécond. Le Matarii i nià ouvre la période de reproduction des poissons du lagon.

Cette entrée dans l’abondance sonne aussi l’heure des rituels et des rassemblements.

La communauté toute entière reconsolide ses liens avec le Matarii i nià.

C’est l’heure des travaux, pour la conservation des aliments, les échanges culturels, la transmission des savoirs, la solidarité et le partage.

Période de réjouissances, elle décrète même l’interdiction des guerres.

Nō Matarii, i te mea ē, a tau e ā hiti, e tauhiti ia tōna parau. Te ùru te tahi tāpaò ē, ua ō i roto ia Matarii i nià, ta te mau papaâ mātāmua i ìte i te faufaa nō te oraraa.

Mea àuhune atoà te tai. E puè tau tuturaa huero ià.

E tupu te mau ôroà haamāuruururaa nā te nūnaa i tōna mau atua.

E faaineinehia te mau māa rave rau nō te mau mahana oè. E tau natiraraa i te vaa mataèinaa, na roto i te mau haapiiraa, te mau upu, te mau heiva, te mau tātaìraa huru rau. E taime atoà nō te faatupu i te hau.

D’une période à une autre

Tauiraa tau

L’arrivée du Matarii i raro, en mai, marque la fin des festivités menées par les ariòi.

La nature change de cycle, mais on s’y est adapté pour ne pas manquer.

Le rāhui est prononcé pour préserver les ressources du lagon.

Teuira Henry dans « Tahiti aux Temps Anciens » nous apprend que ces changements de saison donnaient lieu à une période de tapu. Les arii et la noblesse nettoyaient les marae, consacraient les autels et apprêtaient les divinités au nouveau cycle qui s’engageait pour chasser les mauvais esprits.

Ces périodes transitoires étaient aussi mises à profit pour faire un point sur soi-même.

Ces valeurs ancestrales calquées sur les rythmes de la nature gardent toute leur symbolique, depuis quelques années, dans le renouveau des célébrations du Matarii.

E ôpani te mau ôroà rave rau ia tomo te fenua i roto ia Matarii i raro. Ua ineine rā te nūnaa.

E haamauhia te rāhui tairoto.

TEUIRA HENRY i roto i tāna puta « Tahiti aux Temps Anciens » ò te pāpaì ra ē i te mau tapu i faaotihia. E haapaò mai te ôpū huiarii i te tāmāraa i te mau marae, te mau ahu, te mau ôroà pūpūraa upu i te mau atua, ia arai mai i te vaa mataèinaa.

Maoti teie mau faanahoraa i haapaòhia mai e te mau tāàtiraa, i ohi mai ai te parau rahi nō Matarii.


Le paepae érigé dans les jardins de la mairie en novembre 2020 est donc tout entier consacré à l’avènement de ce cycle. Il comprend une pierre sculptée avec, à son sommet un soleil tourné vers la constellation des Pléiades.

A sa base, les pétroglyphes que jalonnent l’histoire de Arue.

Au dos, les étoiles de la constellation visibles à l’œil nu.

Te paepae a te òire, tomohia i te âvaè novema 2020 ra, e tāpaò te reira i te faufaa rahi ò Matarii i roto i te hīroà o te fenua. Te ôfaì taraihia e tià mai ra, i te pae nià nau hitu fetià te ìtehia. I te pae raro, te rā ia e tomo ra i roto i te tai

Le 20 novembre 2020, le paepae voyait sa consécration achevée par son encadrement de huit « àutī », représentant les huit alliés de la côte Est. On y plantait également à proximité un jeune « Mara », l’arbre indigène de l’archipel de la Société, dont le bois était couramment utilisé pour la construction d’outils et de pirogues.

I te ôroà tomoraa i te paepae i te âvaè novema 2020, e vaù atoà àutī tei tanuhia, ia au i te piiraa a Pomare, i te na ò raa ē « e ono ta Teaharoa, e piti ta Porionuu, e vaù ia Porionuu ». Te faaara ra ò Pomare i te rahiraa ò tāna nuu. Ua tanu atoà te tahi tumu mara, rāàu tumu nō nià mataì, tei riro èi rāàu faufaa roa.


Le paepae, la base

Paepae, tahua ôroà

Le paepae était réalisé à partir de pierre volcanique ou de coraux.

Il servait de fondation aux constructions de bois en tous genres : aux habitations, bien sûr, mais aussi, pour les plus grandes, aux réunions et aux rassemblements, aux parvis des marae, comme pas de tir du tir à l’arc…

La face verticale des pierres de soutènement tournées vers l’extérieur était parfois sculptée de pétroglyphes.

Les dessins symbolisaient des coquillages, des soleils, des tortues, voire étaient de simples cercles concentriques.

Mais ces décorations étaient rares et indiquaient vraisemblablement des constructions notables (maisons de chefs, de prêtres, lieux de rassemblement…).

E ôfaì māòhi te mau ôfaì i ravehia na nō te faatiàraa i te paepae. E rave atoà hia na te ôfaì puà.

Te paepae, e tahua ia nō te faatiàraa i te fare, nō te mau rururaa, nō te feiā teà.

E taraihia teie mau ôfaì, huru hia te aro maitaì i rapae. Nehenehe atoà e nanaò, mā te faahōhoà i te tahi pōreho, honu, rau noa atu te mau tāpaò.

E ère ra teie mau faaneheneheraa nō te nūnaa, tau mau arii anaè.


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